Tak banyak yang menyadari bahwa kegelisahan besar kerap berawal dari pertanyaan sederhana. Bagaimana mungkin umat memahami Al-Qur’an secara utuh jika sebagian tafsir tenggelam dalam lautan riwayat yang membuat halaman kitab membengkak, sementara tafsir yang lain demikian bersandar pada nalar hingga terasa terputus dari akar otoritatif wahyu? Pertanyaan ini, yang diam-diam mengganjal di benak banyak pemerhati tafsir, menemukan jawabannya dalam proyek intelektual Sa’ad Abdul Wahid.
Dalam lanskap tafsir Muhammadiyah yang ditarik antara arus pembaruan berbasis akal dan kesetiaan pada warisan salaf, Sa’ad Abdul Wahid ini menawarkan sebuah jalan yang enggan disebut kompromi yaitu Izdiwajiy, metode yang menyatukan tafsir bi al-ma’tsur dan bi al-ra’yi dalam sebuah kerangka tematik yang padat, langsung, namun tak kehilangan kedalaman maknanya.
Sa’ad Abdul Wahid bukan nama yang asing di kanon tafsir Indonesia, tetapi gaung pemikirannya sering dikaburkan oleh arus besar tafsir-tafsir konvensional. karya utamanya dalam Tafsir Al-Hidayah sebuah tafsir tematik yang dengan sengaja membatasi diri pada tiga pilar ajaran: akidah, akhlak, dan syariah lahir dari keprihatinan bahwa banyak tafsir terlalu bertele-tele bagi masyarakat umum, sementara itu ringkasan populer kerap kehilangan dimensi keilmuan.
Dengan latar sebagai akademisi Muhammadiyah yang hidup dalam denyut modernitas, Sa’ad Abdul Wahid membaca kebutuhan masyarakat kontemporer yang mendambakan jawaban cepat tanpa mengorbankan bobot dalil. Tafsirnya disusun dalam format yang ringkas secara fisik tetapi padat secara epistemologis, karena setiap bab disusun berdasarkan tema, lalu ayat-ayat yang terserak dihimpun, dianalisis, dan disintesiskan dengan suara-suara mufasir klasik dan kontemporer.
Di sinilah urgensi metode integratif mulai menemukan arahnya, ia bukan sekadar tafsir tematik biasa, melainkan medan dialog yang disadari antara otoritas teks dan kekuatan konteks. Secara konseptual, Izdiwajiy bukan sekadar eklektisisme yang mengumpulkan pendapat tanpa sikap. Sa’ad Abdul Wahid merumuskannya sebagai proses sadar yang dimulai dari penetapan tema spesifik, pengumpulan ayat, lalu pengumpulan pendapat para mufasir sebagai bahan analisis utamanya bukan sebagai otoritas akhir.
Dalam sintesisnya, pendapat yang memiliki sandaran hadis sahih serta mampu diilustrasikan secara relevan dengan contoh kekinian dipilih untuk diperkuat, sementara perbedaan pandangan yang tajam dicarikan titik tengahnya (ground of convergence) dengan semangat moderasi. Hal inilah yang membedakan Izdiwajiy dari sekadar kompilasi tematik adalah keberaniannya untuk menciptakan ruang dialogis antara teks dan realitas, di mana riwayat tidak dipakai sebagai tameng konservatisme dan nalar tidak dilepaskan sebagai pisau liberal, melainkan keduanya saling menguji dalam bingkai maqāṣid al-sharī’ah.
Konsep ini sangat dekat dengan apa yang kemudian dirumuskan oleh para sarjana kontemporer sebagai “manhaj integratif” yang menggabungkan analisis tekstual (bayāny), penalaran kausal (ta’līly), dan pertimbangan kemaslahatan (istislāhy) dalam satu napas.(Manaf et al., 2024) Praktik metode ini dapat kita lihat pada ayat tentang etika ekonomi atau keadilan sosial, yang sering menjadi persimpangan antara pembacaan literal dan kontekstual.
Sebagai contoh kita dapat melihat dari ayat tentang kewajiban berlaku adil (QS. al-Mā’idah: 8). Dalam Tafsir Al-Hidayah, Sa’ad Abdul Wahid terlebih dahulu mengutip riwayat dari al-Ṭabarī dan Ibn Kaṡīr yang menekankan imperatif keadilan sebagai rukun iman sosial yang tidak boleh digoyahkan oleh kebencian golongan. Namun, ia tidak berhenti di situ. Ia merajut pendapat tersebut dengan analisis rasional al-Marāġī dan konteks hubungan mayoritas-minoritas dalam masyarakat modern.
Hasilnya, tafsir ini tidak hanya menyajikan perintah normatif, melainkan memproyeksikannya ke dalam ruang publik kontemporer seperti perlunya sistem peradilan imparsial dan keberpihakan pada kelompok yang terpinggirkan secara struktural. Di sinilah Izdiwajiy menunjukkan wajah sintesisnya yang khas dimana hadis-hadis diperlakukan sebagai fondasi performatif, bukan sekadar pelengkap kutipan, sementara ra’yi menjelma menjadi lensa yang menerjemahkan spirit wahyu ke dalam konteks sosial yang cair.
Namun, seperti semua proyek metodologis, Izdiwajiy tidak luput dari titik-titik ketegangan. Apakah mungkin menyatukan dua epistem yang sering berseberangan antara otoritas berbasis sanad dan otoritas berbasis logika tanpa mereduksi salah satunya? Kritik dapat diajukan bahwa pendekatan ini rentan pada simplifikasi yang memaksa titik temu, apalagi jika dalil hadis dan analogi rasional tidak berjalan searah.
Harmonisasi yang dipaksakan bisa mengaburkan perbedaan genuin yang seharusnya justru memperkaya khazanah tafsir plural. Akan tetapi, di sinilah letak kebaruan yang hendak saya gagas dalam artikel ini bahwa Izdiwajiy tidak tepat dibaca sebagai “harmonisasi tanpa ketegangan”, melainkan sebagai kerangka konvergensi sadar (conscious convergence framework) yang menerima ketegangan itu sebagai bagian dari dinamika penafsiran.
Metode ini tidak menjanjikan resolusi sempurna, tetapi menawarkan lalu lintas dua arah antara ma’tsur dan ra’yi yang saling mengkritisi dengan demikian, satu sumber berfungsi sebagai rem saat sumber lain melaju terlalu kencang. Dalam konteks Muhammadiyah, di mana tarik-menarik antara purifikasi tekstual dan tajdīd berbasis akal terus berlangsung, kerangka ini justru menyediakan ruang ketiga yang tidak saling menegasi.
Apresiasi perlu diberikan pada sisi koherensi yang ditawarkan. Dengan menjadikan tema sebagai pintu masuk, Sa’ad Abdul Wahid secara tidak langsung membangun hermeneutika tematik yang lebih ketat, sekaligus menjawab kebutuhan umat akan tafsir praktis yang tidak terjebak dalam atomisme ayat. Sistematisasi seperti ini telah melampaui model tafsir maudhū’ī awal yang sering hanya menghimpun ayat tanpa melakukan sintesis mandiri.
Pendekatannya sejalan dengan perkembangan mutakhir dalam hukum Islam kontemporer yang menekankan pentingnya ijtihād integratif berbasis maqāṣid.(Nouri, 2025) di mana teks, nalar, dan realitas sosial dijalin dalam proses istidlāl yang utuh. Maka, Izdiwajiy bukan hanya relevan untuk konteks kelahirannya, tetapi bahkan tampak profetis membaca kebutuhan tafsir abad ke-21.
Menutup tulisan ini, saya ingin mengajak pembaca berefleksi bahwa di tengah gelombang tafsir digital yang sering menyuguhkan potongan ayat secara instan dan serpihan makna yang terputus dari tradisi keilmuan, metode Izdiwajiy justru mengingatkan kembali pentingnya kerangka kerja yang padu. Tantangan tafsir Indonesia hari ini bukan lagi sekadar akses, melainkan otoritas dan koherensi: siapa yang berhak menafsirkan, dengan alat apa, dan dalam kerangka metodologis yang bagaimana.
Izdiwajiy menawarkan satu jawaban dengan menempatkan keseimbangan epistemik sebagai prinsip utama. Untuk pengembangan selanjutnya, gagasan ini dapat dijadikan prototipe bagi penyusunan tafsir tematik di lingkungan Muhammadiyah yang selama ini masih cenderung mengadopsi pendekatan deskriptif atau skripturalis, dengan mengintegrasikan metode Izdiwajiy secara lebih eksplisit dalam kurikulum ulūm al-Qur’ān dan seminari tafsir kontemporer. Dengan begitu, warisan intelektual Sa’ad Abdul Wahid tidak sekadar menjadi catatan kaki sejarah, melainkan fondasi yang terus hidup dan beradaptasi.
Daftar Pustaka
Manaf, A., Andri Nirwana, A. N., & Elbanna, M. (2024). The Tarjîh Method of Imâm Nawâwi in Resolving Differences of Opinion in the Shâfi’î School of Thought. Al-’Adalah, 21(2), 299–322.
Nouri, A. (2025). Applied Fiqh in al-Qaraḍāwī’s Thought: An Analytical Study of its Foundations and Methodology. Journal of College of Sharia and Islamic Studies, 43(1), 161–186.
