Saat ini, ketika dada kita terasa sesak menatap langit yang pekat diselimuti asap atau merinding menyaksikan jutaan hektare hutan terbakar dan air bah menerjang permukiman, kondisi tersebut mencerminkan reaksi mendalam dari jiwa. Dalam perspektif psikologi lingkungan, rasa sesak tersebut dapat berkaitan dengan eco-anxiety, yaitu kecemasan mendalam yang muncul akibat ancaman krisis ekologis terhadap ruang hidup tempat kita membangun memori, identitas, dan ikatan emosional (place identity), sebagaimana dirumuskan oleh Harold Proshansky.
Data BNPB per Oktober 2026 yang mencatat ribuan kejadian bencana dan ratusan ribu hektare kebakaran hutan dan lahan (karhutla), melumpuhkan aktivitas sekolah, serta memicu ratusan ribu kasus infeksi saluran pernapasan akut (ISPA), menjadi gambaran nyata tentang menurunnya daya dukung lingkungan akibat eksploitasi yang berlebihan. Sayangnya, masyarakat modern kerap mengalami moral disengagement, sebagaimana dijelaskan oleh Albert Bandura, yaitu mekanisme psikologis yang memungkinkan seseorang menormalisasi kerusakan dan memisahkan kepentingan ekonomi dari tanggung jawab etis. Dalam situasi kebuntuan ini, kita membutuhkan rekonstruksi cara pandang yang mendasar untuk menegaskan kembali bahwa Islam merupakan ajaran yang memiliki orientasi ekologis secara fundamental (ecocentric faith).
Selama bertahun-tahun, teks keagamaan kerap ditafsirkan melalui perspektif yang bias antroposentris. Manusia merasa menjadi penguasa tunggal yang berhak mengeksploitasi alam demi pertumbuhan ekonomi tanpa batas. Konsep khalifah fi al-ardh kerap disalahartikan sebagai legitimasi penguasaan mutlak atas alam. Padahal, secara etimologis dan substantif, konsep khalifah mengandung makna amanah kepemimpinan, pengelolaan, dan perlindungan.
Al-Qur’an secara eksplisit mengkritik kerusakan ekologis yang diakibatkan oleh perbuatan manusia, sebagaimana termaktub dalam Surah Ar-Rum ayat 41:
ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia; Allah menghendaki agar mereka merasakan sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali.”
Dalam karya tafsir monumental berbahasa Turki, Haqq Dini Kur’an Dili, ulama besar Elmalılı Hamdi Yazır menerangkan bahwa al-fasad dalam ayat ini merujuk pada kerusakan tatanan alam dan hilangnya keberkahan bumi akibat perbuatan manusia yang melampaui batas kewenangan etisnya. Ulama teologi klasik asal Turkestan, Abu Mansur Al-Maturidi, dalam Ta’wilat Ahl al-Sunnah juga menekankan bahwa kerusakan yang muncul di daratan dan lautan merupakan teguran agar manusia menyadari keterbatasan dirinya dan menghentikan tindakan eksploitatif yang merusak.
Tafsir ekologis kontemporer menggarisbawahi bahwa ayat tersebut mengandung gugatan etis yang kuat terhadap perilaku manusia yang merusak lingkungan. Allah SWT menghubungkan keseimbangan alam (mizan) dengan moralitas manusia, sebagaimana ditegaskan dalam Surah Ar-Rahman ayat 7–9:
وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَانَ ﴿٧﴾ أَلَّا تَطْغَوْا۟ فِى ٱلْمِيزَانِ ﴿٨﴾ وَأَقِيمُوا۟ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا۟ ٱلْمِيزَانَ ﴿٩﴾
“Dan langit telah ditinggikan-Nya dan Dia ciptakan keseimbangan. Agar kamu jangan merusak keseimbangan itu. Dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi keseimbangan itu.”
Ulama era Utsmaniyah, Al-Alusi, dalam Tafsir Ruh al-Ma’ani menegaskan bahwa penegakan al-mizan mengandung pesan tentang kewajiban menjaga tatanan keseimbangan dan keadilan yang telah ditetapkan Allah. Ketika mizan dirusak melalui aktivitas eksploitasi sumber daya alam yang tidak terkendali, dampaknya tidak hanya menghancurkan ekosistem, tetapi juga mengancam kehidupan dan spiritualitas manusia.
Dalam kosmologi Islam, alam semesta (al-‘alamin) merupakan kumpulan tanda kebesaran Allah (ayat kauniyah) yang senantiasa bertasbih kepada-Nya. Hal ini ditegaskan dalam Surah Al-Isra’ ayat 44:
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَٰوَٰتُ ٱلسَّبْعُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ
“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka.”
Sebagaimana diuraikan dalam tradisi tafsir Islam, seluruh elemen alam semesta memiliki keterikatan spiritual yang senantiasa mengagungkan Allah. Mengancam kelestarian hutan, mencemari sungai, dan merusak kawasan pesisir berarti mengabaikan keberadaan alam sebagai bagian dari ciptaan Allah yang senantiasa bertasbih kepada-Nya. Oleh karena itu, perusakan lingkungan secara masif (ecocide) dapat dipandang sebagai pelanggaran serius terhadap tanggung jawab teologis manusia sekaligus ancaman terhadap hak masyarakat untuk memperoleh lingkungan hidup yang sehat.
Praktik ekologis sejatinya berakar kuat pada sejarah dan keteladanan Nabi Muhammad SAW. Rasulullah SAW membangun tatanan sosial Madinah dengan kebijakan konservasi alam yang visioner. Beliau menetapkan konsep hima, yakni kawasan lindung yang membatasi pemanfaatan sumber daya alam demi menjaga vegetasi dan keanekaragaman hayati. Nabi SAW juga menetapkan wilayah haram di sekitar Makkah dan Madinah sebagai zona perlindungan yang membatasi penebangan pohon dan perburuan satwa.
Beliau melarang pemborosan air, bahkan ketika berwudu di tepi sungai yang mengalir deras. Selain itu, terdapat hadis yang memberikan peringatan keras terhadap tindakan menebang pohon bidara tanpa alasan yang dibenarkan. Melalui kebijakan ihya al-mawat, Rasulullah SAW memberikan kesempatan kepada siapa pun untuk memperoleh hak atas tanah yang tidak produktif dengan cara menghidupkan dan memakmurkannya sesuai ketentuan yang berlaku. Praktik-praktik historis tersebut menunjukkan bahwa perlindungan alam merupakan salah satu pilar penting dalam kepemimpinan Islam.
Secara metodologis, lima pilar klasik maqashid al-syariah yang dikembangkan oleh Imam Al-Ghazali dan Imam Asy-Syatibi, yaitu pemeliharaan agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta, dirumuskan dalam konteks sosial dan intelektual pada masa mereka. Namun, pemikir Islam kontemporer seperti Syekh Yusuf Al-Qaradawi melalui karyanya Ri’ayat al-Bi’ah fi Syariat al-Islam serta Jasser Auda memberikan perhatian besar terhadap perlindungan lingkungan (hifzh al-bi’ah) sebagai dimensi penting dalam pengembangan pemikiran maqashid. Lingkungan yang sehat merupakan fondasi yang menopang seluruh pilar klasik tersebut. Tanpa keberlanjutan lingkungan, pemeliharaan jiwa (hifzh al-nafs) menjadi sulit diwujudkan akibat bencana dan penyakit; pemeliharaan harta (hifzh al-mal) terancam oleh krisis ekologis; serta pemeliharaan keturunan (hifzh al-nasl) terganggu oleh paparan lingkungan yang beracun.
Prinsip ini sejalan dengan kaidah hukum Islam la dharara wa la dhirar, yaitu larangan menimbulkan bahaya bagi diri sendiri maupun orang lain. Setiap kebijakan publik atau izin usaha ekstraktif yang mengorbankan daya dukung ekologis demi keuntungan jangka pendek patut dievaluasi berdasarkan prinsip-prinsip syariat, khususnya prinsip kemaslahatan dan pencegahan kerusakan.
Peradaban modern saat ini juga menghadapi penyakit ghaflah, yaitu kelalaian kolektif terhadap batas-batas alam dan asal-usul kehidupan manusia. Manusia terjebak dalam akumulasi materi yang justru dapat melahirkan kehampaan spiritual. Padahal, sebagaimana ditegaskan oleh psikiater Viktor Frankl, kebahagiaan dan kesehatan psikologis manusia berkaitan erat dengan kebermaknaan hidup. Dalam Islam, makna kehidupan antara lain diwujudkan melalui sikap ihsan, yakni melakukan kebaikan dengan kesadaran penuh bahwa setiap tindakan berada dalam pengawasan Allah.
Sabda Rasulullah SAW tentang anjuran menanam bibit pohon meskipun kiamat akan segera tiba, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Ahmad, merupakan manifesto etis ekologis yang sangat kuat. Pesan tersebut menunjukkan bahwa tindakan merawat bumi merupakan bentuk ibadah sekaligus tanggung jawab moral yang tidak semata-mata bergantung pada kalkulasi keuntungan politik atau ekonomi. Merawat lingkungan adalah upaya melawan kerusakan dan kepunahan sekaligus jalan untuk memulihkan kesehatan jiwa manusia.
Menyembuhkan bumi yang terluka dan jiwa yang lelah memerlukan pertobatan ekologis kolektif yang diwujudkan melalui tindakan nyata. Secara struktural, langkah ini membutuhkan penegakan hukum lingkungan yang tegas, moratorium perizinan industri ekstraktif di wilayah rentan, serta pengakuan dan perlindungan terhadap hak-hak masyarakat adat sebagai salah satu penjaga utama kelestarian bentang alam.
Secara kultural dan spiritual, kurikulum Islam Ekologis perlu diintegrasikan ke dalam lembaga pendidikan, pondok pesantren, dan majelis taklim. Khutbah keagamaan juga perlu mengangkat isu keadilan iklim (climate justice) secara lebih terarah. Pada tingkat individu, masyarakat perlu didorong untuk menghentikan budaya konsumerisme berlebihan, merawat ruang hijau yang masih tersedia, serta menyadari bahwa setiap tarikan napas manusia berkaitan erat dengan keberlanjutan bumi.
Bumi yang sehat merupakan salah satu prasyarat bagi kehidupan manusia yang sehat dan sejahtera. Menjaga alam bukan sekadar tindakan mempertahankan keberlangsungan ekosistem, melainkan juga cara mendasar untuk menjaga kemanusiaan dan mengagungkan Sang Pencipta.
Catatan Penulis
Tulisan ini merupakan refleksi akademik dari mata kuliah Hukum Lingkungan di bawah bimbingan Mega Ayu Ningtyas, M.H.
