Awal tahun 2026 ditandai oleh kegelisahan yang semakin terasa di ruang digital: informasi tidak lagi mudah dibedakan dari manipulasi. Gambar yang tampak nyata bisa sepenuhnya palsu, suara yang terdengar meyakinkan dapat direkayasa, dan narasi yang beredar luas belum tentu berangkat dari fakta. Perkembangan kecerdasan buatan, khususnya Artificial Intelligence (AI) generatif, membuat batas antara yang autentik dan yang artifisial kian kabur.
Teknologi ini bekerja dengan kecepatan yang melampaui daya refleksi manusia. Dalam hitungan detik, AI mampu memproduksi teks, gambar, bahkan video yang menyerupai kenyataan. Di satu sisi, ia menawarkan efisiensi dan kemudahan. Namun di sisi lain, ia memunculkan krisis kepercayaan. Ketika segala sesuatu bisa direkayasa, pertanyaan tentang kebenaran menjadi semakin rumit.
Masalah ini tidak berhenti pada kecanggihan teknologi semata. Yang dipertaruhkan adalah relasi sosial, reputasi individu, dan keutuhan ruang publik. Misinformasi berbasis AI termasuk deepfake tidak hanya menyesatkan, tetapi juga berpotensi melukai martabat manusia. Dalam situasi ini, teknologi tidak lagi netral; ia menjadi perpanjangan dari pilihan etis manusia yang menggunakannya.
Di tengah kegamangan tersebut, Al-Qur’an menawarkan satu prinsip moral yang terasa semakin relevan: tabayyun. QS. Al-Hujurāt [49]: 6 mengingatkan agar setiap informasi yang datang tidak diterima secara tergesa-gesa, tetapi diuji dan diteliti terlebih dahulu. Ayat ini sering dipahami dalam konteks sosial klasik tentang kabar yang dibawa seseorang. Namun di era AI, makna “berita” meluas hingga mencakup informasi yang dihasilkan oleh mesin.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu seorang fasik membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS. Al-Hujurāt [49]:6)
Ayat ini tidak hanya menegur cara manusia menerima informasi, tetapi juga mengingatkan bahwa setiap kelalaian dalam memverifikasi kebenaran dapat berujung pada penyesalan sosial yang sulit diperbaiki. Dalam konteks kecerdasan buatan, pesan ini menjadi semakin tajam ketika informasi diproduksi bukan oleh manusia bermoral, melainkan oleh sistem teknologi yang bekerja secara otomatis.
QS. Al-Hujurāt ayat 6 menempatkan kehati-hatian sebagai fondasi dalam berelasi dengan informasi. Ayat ini tidak berbicara semata tentang kesalahan teknis dalam menerima kabar, tetapi tentang risiko etis dari tindakan yang lahir dari informasi yang keliru. Informasi dipahami sebagai sesuatu yang memiliki daya membentuk realitas sosial.
Ibn Katsir menjelaskan bahwa perintah tabayyun muncul karena potensi kerusakan yang dapat ditimbulkan oleh satu informasi yang salah. Kesalahan tersebut tidak hanya berdampak pada individu, tetapi dapat meluas menjadi konflik sosial. Tafsir ini menegaskan bahwa tabayyun berfungsi sebagai mekanisme pencegah kerugian kolektif.
Ketika konteks sosial berubah, makna tabayyun pun menuntut perluasan. Di era digital, informasi tidak lagi bergerak secara linear antarindividu, melainkan diproduksi, direplikasi, dan disebarkan melalui sistem algoritmik. AI generatif mempercepat proses ini dengan kemampuan menghasilkan konten yang menyerupai kenyataan, tanpa keterikatan pada fakta empiris.
Dalam kajian etika informasi, kondisi ini disebut sebagai pergeseran lanskap epistemik. Teknologi komputasional mampu membentuk opini publik melalui informasi yang tampak sahih, meskipun secara faktual problematik. Akibatnya, kemampuan manusia untuk membedakan kebenaran mengalami tekanan serius.
Tabayyun, jika dibaca secara kontekstual, dapat dipahami sebagai etika epistemik etika dalam berhubungan dengan pengetahuan. Ia menuntut kesadaran bahwa tidak semua informasi layak dipercaya hanya karena tampak meyakinkan. Prinsip ini menjadi semakin penting ketika teknologi mampu memproduksi kepalsuan yang masuk akal.
UNESCO menegaskan bahwa AI tidak memiliki kesadaran moral, tetapi produk yang dihasilkannya memiliki dampak etis yang nyata. Karena itu, tanggung jawab sepenuhnya berada pada manusia sebagai pengguna dan penerima informasi. Di sinilah tabayyun menemukan relevansi barunya sebagai tanggung jawab moral di tengah otomatisasi pengetahuan.
Perkembangan AI juga melahirkan fenomena deepfake, teknologi yang mampu merekayasa wajah, suara, dan gestur seseorang secara sangat meyakinkan. Deepfake bekerja bukan dengan kebohongan, melainkan dengan kemiripan yang nyaris sempurna. Akibatnya, publik tidak lagi berhadapan dengan informasi yang sekadar salah, tetapi dengan realitas semu yang tampak kredibel.
Penelitian menunjukkan bahwa literasi digital masyarakat belum sebanding dengan laju perkembangan teknologi AI. Banyak pengguna masih menjadikan visual dan suara sebagai indikator utama kebenaran. Ketika indikator tersebut dapat direkayasa secara presisi, proses verifikasi informasi menjadi semakin rapuh.
Masalah menjadi semakin pelik ketika deepfake beroperasi dalam ekosistem media sosial yang digerakkan oleh algoritma. Algoritma cenderung memprioritaskan konten yang memicu keterlibatan emosional tinggi. Akibatnya, konten manipulatif berbasis AI sering kali memiliki peluang lebih besar untuk viral dibandingkan klarifikasi atau bantahan.
Fenomena ini menunjukkan adanya pergeseran etika bermedia. Kecepatan dan visibilitas lebih dihargai daripada akurasi. Banyak pengguna merasa cukup “berpartisipasi” dengan membagikan informasi, tanpa mempertimbangkan dampak sosial dari konten tersebut. Padahal, kesalahan informasi di ruang digital memiliki efek berantai yang luas dan sulit dikendalikan.
Dalam perspektif Al-Qur’an, kesalahan informasi tidak diukur dari niat semata, tetapi dari akibat sosial yang ditimbulkannya. Banyak penyebaran deepfake dilakukan tanpa kesadaran penuh bahwa konten tersebut manipulatif. Namun, ketidaktahuan tidak serta-merta menghapus dampak kerusakan sosial yang terjadi.
Di sinilah krisis tabayyun menjadi nyata. Kehati-hatian bukan lagi sekadar persoalan etika individual, tetapi menjadi persoalan struktural. Individu dituntut bersikap kritis di dalam sistem digital yang justru mendorong sikap reaktif. Tabayyun harus bekerja melawan arus, bukan mengikuti logika viralitas.
Dalam konteks ini, tabayyun dapat dipahami sebagai tindakan resistensi etis. Menunda membagikan informasi, meragukan konten yang terlalu sempurna, dan mencari konteks yang lebih luas menjadi bentuk keberanian moral di tengah budaya kecepatan. Sikap ini mungkin sunyi, tetapi justru itulah yang menjaga ruang publik dari kerusakan lebih jauh.
Pada akhirnya, persoalan kecerdasan buatan bukan sekadar soal kecanggihan teknologi, melainkan kesiapan etis manusia dalam mengelola kebenaran. Ketika teknologi mampu menciptakan ilusi realitas, tabayyun hadir sebagai pengingat bahwa kebenaran tidak lahir dari kemiripan visual atau kekuatan algoritma. Kebenaran menuntut proses, tanggung jawab, dan kesediaan untuk tidak selalu menjadi yang tercepat. Dalam sikap kehati-hatian itulah, nilai Qur’ani menemukan relevansinya yang paling nyata.
DAFTAR PUSTAKA
Aulia, Rahma, dkk. “Literasi Digital Masyarakat terhadap Konten Deepfake Berbasis AI.” Jurnal Ilmu Komunikasi 21, no. 3 (2023): 233–248.
Baker, Thomas, dan Michael Johnson. “Epistemic Responsibility in the Digital Age.” Journal of Information Ethics 30, no. 2 (2021): 45–60.
Hidayat, Komaruddin. Agama dan Krisis Kemanusiaan Modern. Jakarta: Gramedia, 2021.
Ibn Kathīr, Ismā‘īl ibn ‘Umar. Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.
Putra, Rafi Ahmad, dan Dina Sari. “Algoritma Media Sosial dan Penyebaran Disinformasi Digital.” Jurnal Komunikasi 14, no. 1 (2022): 87–102.
UNESCO. Ethical Considerations of Artificial Intelligence. Paris: UNESCO Publishing, 2022.
Woolley, Samuel C., dan Philip N. Howard. “Computational Propaganda: Political Parties, Politicians, and Political Manipulation
